Обратимся к 4-му тому тибетского медицинского трактата «Лхан-таб» за авторством Санжея Гьяцо. И хотя тема достаточно обширна, некоторые общие вещи для понимания проблемы привести можно.
Намо Гуру бхйа!
Кланяюсь Учителю, являющемуся воплощением мудрости и сострадания всех будд, стоящему в центре посреди обширного собрания мудрецов, подобно льву среди ланей…
В этом разделе даются наставления о пяти видах болезней из-за демонов — «болезни, вызванные демонами чжунгпо», «сумасшествие», «беспамятство», за и «болезни, вызванные нагами» (Однак последние четыре болезни разъясняются обширно в других главах).
Сразу стоит оговориться, что чжунгпо — это название некоего обобщённого класса вредящих существ-нелюдей, живущих (условно говоря) на земле.
«Болезни [из-за] демонов чжунг» описываются в пяти [темах -] причины и условия, признаки [порабощения человека демоном], классификация, признаки [болезней, вызванных демонами чжунг,] и методы лечения.
Причины и условия
Совершение во множестве [десяти] неблагих деяний [телом, речью и умом, перенесенный] испуг [в период] проживания в одиночестве без близких, осквернение [от прикосновения] предметам, обладающим «гордыми» и «свирепыми» качествами, порча — «насылание» демонов, пренебрежение [к духам местности и т. п.], прекращение совершения подношений Трем Драгоценностям, йидамам, дакиням, Защитникам Дхармы, божествам местности и т. п. — короче [говоря, всем] своим объектам подношений, страдания от горестных переживаний и т. п., несдержанность в деяниях тела и речи — [все это] способствует [порабощению человека духами].
Признаки порабощения человека демоном
При «внедрении» в тело, речь и ум чжунгпо, ми-ма-йинов и др. демонов поведение [человека] резко меняется — изменяются облик, характер, [манера] двигаться, сидеть, говорить и т. п.
Классификация
В тантрах описано восемнадцать великих демонов, [вызывающих болезни -] лха (боги), лха-маин (асуры), дри-за (демоны загрязнения), наги, якши, цханг-па, срин-по (ракшасы), ша-за (плотоядные), йи-даги (граха, одержатели ума), друл-бум, чжад-тем, йенг-чжед, ро-ланг (ветала, одержатели трупов), цхун-лха, лама, ранг-ронг, кан-по и друб-па.
Хотя [утверждается, что] кроме этих, других демонов не существует, однако, во времена «осадочных кальп» из-за «клеветы» 6 заклинателей-магов станут вредить демоны пе-хар, дамси, цен, дре и т. п.
Общие признаки одержимости
По сравнению с тем, что было ранее, [у человека] усиливается набожность, расширяется [диапазон восприятия, ментальные способности и т. п., изменяются действия тела, речи и ума, что отражается на поведении, может появиться постоянная депрессия, [больной испытывает] гнев [по отношению] к другим [людям], возникает смятение ума и т. п.
[Признаки] распознавания [болезней, вызванных] частными [разновидностями] этих [демонов]
Одержимый демоном лха разговаривает так, будто [объясняет, куда ехать,] на перекрестке в людном месте и т. п., речь [его] благозвучна, он [страдает] бессонницей, обладает приятным на вид и чистым [лицом], очень [любит] украшения.
Одержимый асуром испытывает пристрастие к мясу и вину, смотрит искоса, очень злой и гордый, часто хвастается.
Одержимый демоном загрязнения и омрачённости дри-за ведет себя кокетливо, [носит] надушенные одежды, получает удовольствие от забав, [от общения с] привлекательными [на вид людьми] и т. п., любит красные [по цвету] украшения.
Одержимый нагом имеет здоровый румянец, глаза у него красные и выпученные, испытывает пристрастие к белому и красному [цветам], облизывается языком, спит лицом вниз.
Одержимый якшей (ноджин) любит [получать] подарки — [разные] предметы и т. п., разговаривает конфиденциально — шепотом, ненавидит врачей и священников, [из еды] отдает предпочтение рыбе и мясу.
Одержимый демоном цангпа издает восклицание «гйе», читает нараспев шастры, [в споре] бьет себя кулаком в грудь и поносит других, он [то] испытывает страх, [то вдруг начинает] хохотать.
Одержимый людоедом (ракшасом, сринпо) [отличается большой физической] силой, ведет грубые речи, любит [все] красное.
Одержимый демоном ша-за (плотоядными мирскими даками и дакини) [отличается] робостью, тихим голосом, временами падает в обмороки, беспричинно плачет, скребет землю и бессвязно разговаривает.
Одержимый грахой поведением [и обликом напоминает] прету [- у него] худое тело, тонкие конечности, [как только увидит, сразу же устремляется к пище и питью, при появлении [поблизости] любого человека дрожит и испытывает страх, [как все люди, есть] пищу не желает.
У одержимого демоном друл-бум лицо угрюмое, движения замедленные, отекают яички.
Одержимый демоном жад-тем [постоянно в руках] держит деревянную [палку] и т. п., бегает голым, [предпочитает] находиться в пустынных местах.
Одержимый йенг-чжед [постоянно] испытывает жажду, [всего] боится, не может есть, [если за столом кто-нибудь] разговаривает.
Одержимый ролангом (ветала) говорит [только] правду, много спит, любит украшения, дрожит.
О демонах цхун-лха: некоторые преты, принимая облик умерших предков, селятся на кладбищах; [поскольку такие демоны] имеют особенности [поведения и] наружность этих предков, [им легче] «опускаться» [в сознание родственников, [навещающих могилы предков — именно] поэтому [таких демонов и] называют цхун-лха или шинг-дог; одержимый [демоном цхун-лха испытывает] сухость во рту, часто моргает, одевает одежду с левого бока, любит мясо и патоку.
[Демона] лама [еще называют] з’а-пхур-бу и лха’и-лха-ма — это синонимы; [демона] ранг-ронг [из-за наличия на голове] ушниши называют лха’и-ранг-ронг, а также мод-па-‘дод и пхан-‘дог-нуй-па; рган-по [также относится] к классу богов, хвастается, что является владыкой всех существ; друб-па запоминает и исполняет заклинания, [из-за чего имеет прозвище] лха’и-ригдзин. При одержимости [одним из] этой четверки демонов в поведении и пищевых [пристрастиях больного возникают изменения, характерные для] данного демона.
Большинство из болезней, вызванных этими демонами, появляются из-за [выполнения]
заклинаний, навлекающих несчастье, [а сами] демоны, как правило, возникают в результате неправильного выполнения видья-мантр (риг-нгаг).
Если одержимый любым из этих описанных демонов постоянно водит компанию с малыми детьми, пребывает в голом виде, с всклокоченными волосами, имеет умственные расстройства уже давно — прошел [не один] год, а [предпринятое] лечение от демонов не дает никакого эффекта, необходимо отказаться [от такого больного].
Главные методы лечения
Это окуривания, лекарства [для приема] внутрь, мази, «съедобные буквы» (специально написанные тексты слогов и дхарани-мантр) и защитные амулеты; кроме того, [рекомендуются вспомогательные методы, применение которых позволяет] «успокоить» демонов чжунгпо [любой] разновидности — чтение «мирных» и «гневных» дхарани, [подношение] торма, «мирные» и «гневные» жертвоприношения на огне (жинсрег). Если это возможно, самому больному также [было бы неплохо] читать мантры.
Лечение лекарствами я опускаю намеренно — необхоодимо этому специально учиться, разбираться в этом и т. д.
О «съедобных буквах» и защитных амулетах
Если, в согласии с ритуалом, остаешься верен [принятым] обетам, [пять твоих скандх со временем трансформируются в] пять дхьяни-будд; если [же] этого нет, [после смерти можешь переродиться в демона] дамси { … ламы, выполняющие ритуалы неправильно, а также монахи, нарушающие обеты, [получают новое] рождение среди демонов.}, или чжунгпо [различных] разновидностей и т. п., а также среди демонов гьялгонг.
Для излечения [болезней, вызванных демонами,] дай [проглотить] свернутую снизу китайскую бумагу, на которой чистой китайской тушью [должно быть] написано «Бхаг-пан-шаг-пан, кун-пан-маг-пан»…
Или, чтобы излечить болезнь, [вызванную демоном] цен, дай съесть свернутую снизу чистую китайскую бумагу, на которой китайской тушью написано «Ом-пхра-мо-ма-ра-йа-пхат».
Об изготовлении защитных амулетов скажу кратко (хотя есть масса заморочек насчёт состава смеси китайской туши и четырёх тайных субстанций, а также насчёт того, что писать нужно иглой дикобраза). Это перевод моего доброго знакомого и ваджрного брата Ивана Чукова:
Инструкция по созданию одного из амулетов из книги Стефана Бейера “Культ Тары”
Конгтрул Ринпоче описывает следующий ритуал для создания подобного изображения, используя силу Тары. На куске чистого шелка, используя шафран для мужчины и гиван (черное отложение иногда обнаруживаемое в кишках животных) для женщины, практик рисует белое колесо с восьмью спицами со слогом ТАМ в центре. (Колесо на шелке на самом деле красное или черное, но его визуализируют как белое). Вокруг этого семенного слога, если изображение будет использоваться для защиты, пишется: “ОМ, все несчастье, болезни, злые духи, восемь страхов, безвременная смерть такого-то человека РАКША ХА!” Если он предназначен для увеличения, то пишется “ОМ жизнь, заслуга, собственность, слава и понимание такого человека ПУШТИМ КУРУ ХА!”. таким образом, вписав подходящее повеление, на восьми спицах рисуется (по часовой стрелке начиная с передней): TA RE TU TTA RE SVA. Снаружи у колеса семь ободов. На первом ободе пишется мантра Е ДХАРМА1. На втором ободе рисуется цепочка ваджров и семенные слоги пяти семейств Победоносных следующем образом: OM HUM TRAM HRIH AH такой-то человек RAKSHA RAKSHA HUM! На третьем ободе пишутся гласные и согласные. На четвертой пишется длинная мантра Вихря Нектара:
NAMAH SAMANTA-BUDDHEBHYAH! NAMO MAHA-VAJRA-KRODHAYA! MAHA-DAMSTROTKATA-BHAIRAVAYA! VAJRA- SANDOHA-DARPAYA! OM AMRITA-KUNDALI HUM PHAT!
“Хвала всем Буддам! Хвала тем, чей гнев – великий алмаз, ужасающие с огромными яростными зубами, чье величие как огромный алмаз! Вихрь нектара ХУМ ПХАТ!”
На пятом ободе рисуется кольцо мечей отмеченных ТАМ, с остриями направленными наружу. В шестой обод вписывают кольцо ХУМов. И на седьмом ободе рисуется кольцо огня и гор.
Проводится освящение начитыванием мантры Тары и мантры Е ДХАРМА. Затем его помещают внутри сосуда инкрустированного драгоценными камнями, и в течение семи дней представляют себя Тарой, призывают её внутрь сосуда, и делают ей подношения, представляют, что Тара тает и растворяется в слоге ТАМ в центре изображения. Затем его складывают и кладут внутрь кулона, украшенного драгоценными камнями, который мужчины носят на правом, а женщины на левом боку, или его можно повесить на шею. Текст добавляет, что зелёный круг во основном используется для защиты и белый для долгой жизни, но любое действие может быть осуществлено с помощью белого круга.
Перевод: Иван Чуков.
Примечания:
1. Мантра взаимозависимого происхождения.
2. Имеется в виду гау, кулоны украшенные драгоценными камнями, в которых хранят священные предметы. В оригинале jeweled container
О вспомогательных методах лечения
Подробные сокровенные [наставления, полученные] изустно: [с целью] изгнания злых духов визуализируй вредящего [демона] дре привязанным крюком к центру защитной мандалы; присоединяй [к лечению] жертвоприношения на огне и заклинания, усмиряющие [демонов] сри; как [предписывается в] первоисточнике, делай «трехчастные» [подношения] торма из «разных драгоценностей», «разных ароматов», «разных зерен», «разных цветов», дрэйчен, жо-кху-ба, молока, масла, меда и белой патоки — «белой» и сладкой [пищи]; для пятерки — лха, лама, ранг-ронг, друб-ма и рган-по [подношения рекомендуется делать в храме] лха-кханг или в чод-кханг; для лха выноси торма в северном направлении, соответственно, для асуров — в западном направлении, для демона дри-за — на перекресток дорог, по которым гоняют скот, для нагов и цхун-лха выноси к водопаду, для якшей делай [подношения] в месте слияния двух рек и т. п., для ракшасов [выноси] подношения на перекресток, а для цангпа в восточном [направлении], для плотоядных демонов ша-за ставь [подношения] в пустом доме на западной [окраине деревни, т. е. следует] выносить [подношения для каждого] демона в соответствующем направлении — на восток и т. д. — или ставить в конкретном месте.
Если [несмотря на применение] многих «мирных» и «гневных» [методов] лечения, [болезни, вызванные демонами], излечиваются тяжело, «грубо вырывай с корнем» [эти болезни посредством применения] «очистителя демонов» (он описывается отдельно).
[Имеется много] специальных [инструкций, следовать которым рекомендуется при выполнении подношений] торма и огненных жертвоприношений, [при лечении] лекарствами, окуриваниями и т. п., в частности, описывается т. н. «время захвата» — демона лха «захватывай» в 1-й и 13-й дни «прибывающей Луны», асура «захватывай» в 13-й день «прибывающей» и 12-й день «ущербной Луны», демона дри-за в 14-й [день «прибывающей» и] 12-й [день «ущербной Луны»], нага «захватывай» в 5-й день [лунного месяца], якшей «захватывай» в 7-й и 11-й дни, цангпа и ракшасов — в 7-й и 15-й дни, ракшасов, плотоядных шаза и др. [можно «захватить»] в 1-й, 9-й и 11-й дни, цхун-лха в новолуние, в 18-й и 9-й дни; для [демона] рган-по и большинства других временем [суток, когда можно производить «захват», считаются вечерние сумерки.
(днями «прибывающей [Луны» являются дни] с 1-го по 15-й, а «ущербной» — с 16-го по последний день лунного месяца).
